이상옥은 『디카시와 철학』의 「디카시와 페르디낭 드 소쉬르」에서 디카시의 이론적 정당성을 확보하기 위해 소쉬르 기호학을 호출한다. 그는 디카시의 정체성이 “기호학의 창시자 소쉬르의 언어 이론과 맞닿아 있다”(106쪽)고 밝힌다. 이상옥의 목적은 디카시가 감상적 사진시가 아닌 구조적 기호 예술임을 입증하는 데 있다. 실제 논의는 소쉬르 기호학의 핵심 전제들이 유지되지 못한 채 변형되는 과정을 보여 준다. 그 결과 디카시 이론과 소쉬르 기호학 사이에는 구조적 비정합성이 발생한다.
이상옥은 소쉬르 기호학의 출발점을 다음과 같이 요약한다. “의미가 본질적 실체에서 비롯되는 것이 아니라, 기호(sign)의 차이적 관계 속에서만 성립한다”(104쪽). 이 진술은 소쉬르의 기본 명제를 정확히 전달한다. 그는 이어서 기호가 본질이 아닌 관계 속에서 의미를 갖는다고 설명한다. 이러한 설명은 디카시 논의로 이동하면서 기능을 상실한다.
이상옥은 디카시를 “단절된 감각과 언어 사이에 다리를 놓고자 등장한, 가장 동시대적인 서정의 실천”(105쪽)으로 규정한다. 또한, “하나의 디카시는 하나의 사진 기호와 하나의 문자 기호로 구성된다”(106쪽)고 말한다. 이 지점에서 기호는 차이의 관계망 속에서 작동하지 않는다. 사진 기호와 문자 기호는 하나의 작품 안에서 결합되는 요소로 제시된다. 의미는 기호들 사이에서 생성되지 않는다. 의미는 기호의 결합을 통해 형성한다. 차이는 구조 원리가 아닌 설명상의 배경으로 후퇴한다.
자의성 개념에서도 유사한 문제를 반복한다. 이상옥은 언어 기호에 대해 기표와 기의의 관계가 자의적이라는 점을 인정한다. 사진 기호에 대해서는 다른 설명을 제시한다. 그는 “사진은 말이 없지만 세계를 응시하고 있다”(106쪽)고 말한다. 이어서 사진 기호를 “이미지라는 기표와 그로부터 파생되는 감정이나 분위기라는 기의”로 설명한다(106쪽). 이 설명에서 사진은 감각을 직접 호출하는 매체로 설정한다. 사진 기호의 의미는 자의적 약속이 아닌 시각적 경험에서 비롯한다. 이로 인해 자의성의 원리는 사진 앞에서 중단한다.
이상옥은 사진 기호와 문자 기호의 관계를 병치의 관계로 설명한다. 그는 사진과 문자는 “서로를 지배하거나 종속하지 않는다”(106쪽)고 말한다. 또한, 둘은 “나란히 놓이면서 (…) 공백을 남긴다”(106쪽)고 서술한다. 그는 곧바로 이 공백을 디카시의 미학으로 규정한다. “이 의미의 틈이야말로 디카시의 미학이다”(106쪽). 이 틈은 의미를 지연시키는 구조로 유지되지 않는다. 독자가 의미를 확장하고, 구성하는 계기로 전환한다. 의미는 관계망 속에서 불안정하게 남지 않는다. 작품 내부에서 감각적 통합으로 귀결한다.
주체의 문제에서도 동일한 경향이 나타난다. 소쉬르 기호학에서 주체를 기호 체계에 의해 규정한다. 이상옥의 디카시 이론에서 주체는 다시 중심에 놓인다. 그는 디카시가 차이와 자의성의 원리 위에 서 있다고 주장한다. 실제 이론 전개에서 차이는 의미 생성의 조건으로 작동하지 않는다. 자의성을 사진 기호에서 예외 처리한다. 관계망을 완결된 의미 구성으로 수렴한다. 이는 해석의 선택 문제가 아니다. 이론의 작동 조건 자체를 공유하지 않는다.
결국, 『디카시와 철학』에서 소쉬르 기호학은 이론의 토대라기보다 정당화의 언어로 기능한다. 디카시 이론은 의미의 통합과 감각적 소통을 전제로 성립한다. 소쉬르 기호학은 의미의 비본질성과 관계적 차이를 전제로 한다. 이 두 전제는 동일한 이론적 평면 위에 놓일 수 없다. 따라서 디카시 이론과 소쉬르 기호학의 관계는 오독이나 부분적 불일치가 아닌 구조적 비정합성으로 규정해야 한다. 이것이 이 비평이 도달하는 결론이다.
지금까지 기표와 기의의 자의성이 감각 이미지와 혼합되는 오류를 지적했다. 언어 기호의 구조를 삭제하면서 의미를 즉시화한다. 이는 기호학의 해체가 아니다. 무효화이다. 디카시 담론은 기호학을 사용하지 않는다.
[신기용]
문학 박사
도서출판 이바구, 계간 『문예창작』 발행인
경남정보대학교 특임교수
저서:평론집 10권, 이론서 4권, 연구서 3권, 시집 6권
동시집 2권, 산문집 2권, 동화책 1권, 시조집 1권 등
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